Текст песни Саи Баба - Упанишадвахини Ч8
- Исполнитель: Саи Баба
- Название песни: Упанишадвахини Ч8
- Дата добавления: 14.02.2020 | 10:00:04
- Просмотров: 234
- 0 чел. считают текст песни верным
- 0 чел. считают текст песни неверным
Текст песни
Глава 8КЕНА-УПАНИШАДА
текст Кена-упанишады
Кена-Упанишада приписывается Самаведе и ее ветви – Талавакаре, поэтому ее часто именуют Талавакара-Упанишада. Название "Кена" происходит от начального слова стиха первого раздела упанишады:
"Кенешитам патати прешитам манах,
Кена пранах пратхамах Пратиюктах,
Кенешитам вачам имам ваданти,
Чакшухшротрам ко дево юнакти?"
"Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и слухом?"
Ухо, кожа, глаз, язык, нос – эти пять органов чувств обладают соответственно способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся узнаваемыми только с помощью этих пяти органов. Мир познается благодаря этим "инструментам", которые выступают посредниками между познающим и познаваемым. Внутренняя способность понять объекты называется умом, или манасом. Манас, проходя через джняна-индрий, устремляется наружу и, подключаясь к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется вритти, или функция. Манас – ачетана, т.е. несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции (викары) также являются ачетана, т.е. неразумными и не несущими в себе жизнь. Деревянная кукла состоит только из дерева, сахарная кукла – только из сахара. Неразумный манас, ачетана, не может постичь Четану, или Высший Разум, который охватывает Вселенную.
Не обладающая разумом колесница управляется возничим; неразумным манасом также должен управлять сидящий в колеснице возничий, для которого манас – лишь перевозочное средство. Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти пранам – эта Сила есть Бог. Упомянутый выше вопрос предполагает, что эта сила отлична от чувств. Естественно поэтому, что Двигатель всей совокупности чувств должен отличаться от манаса – не так ли? Те, кто знают о Вечном и стремятся к Нему, убежденные в том, что всякое действие и всякая активность эфемерны, навсегда избавятся от тревоги.
Это Вечное Единое бесстрастно, и на него не оказывают влияния колебания тройственного (состоящего из трех гун) мира. Оно не отдает приказы чувствам делать то или другое. Тогда возникает вопрос: "Выполняют ли манас, прана, голос, глаз, ухо и т.д. свои функции, побуждаемые законом причины и следствия? Или они действуют по воле сознательной силы?" Вот что вызывает сомнение.
Ухо обладает способностью различать звук, глаз наделен "умением" определять форму. Другие органы чувств также несут в себе соответствующие функции. Когда манас, через познающие органы, устремляется к объектам и охватывает их, вы получаете знание об этих предметах. Пять чувств и манас, таким образом, являются единственными инструментами познания. Как же удается им осуществлять эту разумную функцию, если сами они лишены разума?
Ответ таков: это становится возможным благодаря присутствию Атмана, благодаря отражению сияния Атмана в индивидуальном сознании, Антах-каране. Солнце освещает мир и передает ему энергию. Так же и Атман своими лучами активизирует и освещает мир. Все инструменты познания активизируются благодаря Атману. Поток электрической энергии приводит в действие машины и совершает самые различные операции – печатание и т.д., но сам ток остается невидимым и неосязаемым. Электрическая энергия есть Двигатель движения, есть Машина машины. Подобно этому Атмические лучи (теджас) есть Ухо уха, Глаз глаза. Это – активизирующий поток.
Но вот что удивительно: Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было признаков. Ему нет никакого дела до манаса и органов чувств. Активность им придает лишь одно его присутствие! Лучи Солнца не ведают о том, какое действие они вызывают. И Атман не несет ответственности за активность органов чувств. Этому учил Варуна своего сына Бхригу.
Глаз, освещенный лучезарным блеском Атмана, способен запечатлеть форму – это его сфера, но ему нечего надеять
Перевод песни
Chapter 8KENA UPANISHADA
Ken Upanishad text
The Kena Upanishad is attributed to Samaveda and its branches, the Talavakara, which is why it is often called the Talavakara Upanishad. The name "Kena" comes from the initial word of the verse of the first section of the Upanishad:
"Keneschitam patati prechitam manah,
Kena pranah prathamah Pratyuktah,
Keneshitam vacham imam vadanti,
Chakshuhshrotram to the Deva Unakti? "
"Who causes the mind to descend to the object? Who directs the life-giving force to go on to the action? At whose command do people speak? Which Intelligent Principle controls vision and hearing?"
Ear, skin, eye, tongue, nose - these five senses respectively have the ability to distinguish sound, touch, shape, taste and smell; objects of knowledge become recognizable only with the help of these five organs. The world is known through these "tools" that act as intermediaries between the knowing and the knowable. The inner ability to understand objects is called the mind, or manas. Manas, passing through the jnana-indriya, rushes out and, connecting to objects, immediately, at the moment of contact, takes the form of an object. This phenomenon is called vritti, or function. Manas is achetana, i.e. unconscious, and therefore all its changes and manipulations (vikars) are also acetheans, i.e. unreasonable and not bearing life in themselves. A wooden doll consists only of wood, a sugar doll consists only of sugar. The foolish Manas, the achetana, cannot comprehend Chetana, or the Supreme Mind, which encompasses the Universe.
The mindless chariot is driven by the driver; an unreasonable manas should also be managed by a charioteer sitting in a chariot, for whom manas is only a means of transport. The Driving Force, which gives activity to internal tools - knowing and acting feelings, five pranas - this Power is God. The question mentioned above suggests that this power is different from the senses. Naturally, therefore, that the Engine of the totality of feelings should be different from Manas - is not it? Those who know about the Eternal and aspire to Him, convinced that all action and all activity are ephemeral, will forever get rid of anxiety.
This Eternal One is dispassionate, and it is not affected by the vibrations of the triple (three-gunas) world. It does not give orders to the senses to do this or that. Then the question arises: "Do manas, prana, voice, eye, ear, etc. perform their functions, caused by law, causes and effects? Or do they act according to the will of conscious force?" That is what is in doubt.
The ear has the ability to distinguish sound, the eye is endowed with the "ability" to determine the shape. Other sensory organs also carry in themselves the corresponding functions. When Manas, through the knowing organs, rushes to the objects and covers them, you gain knowledge about these objects. The five senses and manas are thus the only tools of cognition. How do they manage to carry out this reasonable function if they themselves are deprived of reason?
The answer is this: it becomes possible due to the presence of the Atman, due to the reflection of the radiance of the Atman in the individual consciousness, Antah-karana. The sun illuminates the world and transfers energy to it. The Atman also activates and illuminates the world with its rays. All tools of knowledge are activated thanks to the Atman. The flow of electrical energy drives the machine and performs a variety of operations - printing, etc., but the current itself remains invisible and intangible. Electric energy is the engine of motion, there is a machine of a machine. Similarly, the Atmic rays (tejas) are the Ear of the ear, Eye of the eye. This is an activating flow.
But here is what is surprising: the Atman is inactive and devoid of any signs. He does not care about manas and the senses. Activity gives them only one of his presence! The rays of the sun do not know what action they cause. And the Atman is not responsible for the activity of the senses. Varuna was taught by his son Bhrigu.
The eye, illuminated by the radiant brilliance of the Atman, is able to capture the form - this is his sphere, but he has nothing to hope